Qu'est-ce que la hijâma dont parle le Prophète ﷺ ?
La hijâma est une pratique de saignée par ventouses : on pose de petites coupelles sur la peau, on crée une légère succion, puis une incision superficielle permet d'évacuer un peu de sang. Il a été rapporté que le Prophète ﷺ mentionne cette pratique parmi les moyens de soin de son époque — un fait attesté par un hadith précis, pas une tradition floue transmise de bouche à oreille.
Ce que les sources rapportent ne fait pas de la hijâma un rituel religieux au même titre que la prière ou le jeûne. C'est un geste de soin, situé dans un texte daté, qu'il vaut mieux lire en entier avant de s'en faire une idée toute faite.
Beaucoup découvrent la hijâma par ouï-dire — un proche qui la pratique, une vidéo qui la présente comme un remède universel, une conversation où elle devient presque un signe d'appartenance religieuse. Revenir au hadith qui la mentionne permet de sortir de cette rumeur diffuse et de savoir précisément ce qui est rapporté, ce qui ne l'est pas, et ce qui reste, aujourd'hui, une question de cadre médical plus que de foi.
Que dit exactement le hadith sur les trois remèdes ?
Le hadith rapporté par Ibn Abbas et conservé dans Sahih al-Bukhari associe trois moyens de guérison : une gorgée de miel, une incision de ventouse — la hijâma — et une cautérisation au feu (كي, kayy). Le texte les cite ensemble, dans la même phrase, puis ajoute une précision qui change la lecture qu'on en fait d'habitude.
الشِّفَاءُ فِي ثَلاَثَةٍ: شَرْبَةِ عَسَلٍ، وَشَرْطَةِ مِحْجَمٍ، وَكَيَّةِ نَارٍ، وَأَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الْكَىِّ.
« La guérison se trouve en trois choses : une gorgée de miel, une incision de ventouse, et une cautérisation au feu — mais j'interdis à ma communauté la cautérisation. »*
Rapporté par Bukhari · Sahîh, hadith n°5680
Le point important se loge dans la dernière phrase. Le Prophète ﷺ cite la cautérisation comme un moyen efficace, puis, dans la même respiration, il en interdit l'usage à sa communauté. La restriction n'est pas une lecture tardive ni une interprétation : elle est écrite dans le texte arabe lui-même, accolée à la liste des trois remèdes.
Pourquoi cite-t-il un remède qu'il interdit ensuite ?
Un même hadith reconnaît une efficacité et en limite l'usage. C'est exactement le geste d'un soignant qui pèse un bénéfice contre un risque avant de le proposer à son patient : il sait qu'un traitement marche, et il en mesure le coût pour la personne qui le reçoit. Le Prophète ﷺ transmet ici la connaissance médicale disponible de son temps, avec ses limites — la cautérisation laisse des marques, expose à l'infection, fait mal — et il choisit d'en écarter sa communauté tout en confirmant qu'elle guérit.
La hijâma, elle, reste recommandée sans réserve dans ce même hadith. La différence entre les deux gestes tient à un rapport bénéfice-risque évalué au cas par cas, pas à un désaveu de la cautérisation en tant que remède. Cette façon d'ajuster le conseil selon la situation rejoint une façon plus large de vivre comme le Prophète ﷺ aujourd'hui : il n'imposait jamais un traitement identique à toutes les situations, il observait, puis il ajustait.
- Hijâma
- Saignée thérapeutique par ventouses : succion cutanée suivie d'une légère incision, pour évacuer du sang superficiel.
- Kayy (cautérisation)
- Application d'un instrument porté au feu sur la peau, pour arrêter un saignement ou traiter une plaie — méthode citée puis restreinte dans le hadith des trois remèdes.
Comment ce hadith nous est-il parvenu jusqu'à nous ?
Une parole prononcée au VIIe siècle et qui arrive intacte quatorze siècles plus tard doit sa fiabilité à un mécanisme précis, pas à la seule mémoire collective. Chaque hadith transmis voyage avec sa chaîne de rapporteurs : qui l'a entendu, qui l'a transmis à qui, sur combien de générations, jusqu'à sa mise par écrit. Celui des trois remèdes remonte à Ibn Abbas, un compagnon proche du Prophète ﷺ, et se retrouve consigné dans le recueil de Bukhari — un travail de collecte qui a passé chaque chaîne de transmission au crible avant de retenir un hadith comme sahih.
Comprendre ce mécanisme change le rapport qu'on entretient avec un texte comme celui-ci : une parole dont la fiabilité a été examinée avant d'être conservée pèse autrement qu'une anecdote qui circule de bouche à oreille. Cela dit qu'on peut s'y fier comme fait rapporté — sans encore trancher ce qu'on en fait au quotidien.
Cette rigueur de transmission explique aussi pourquoi certains détails manquent parfois : un rapporteur note l'essentiel du propos, rarement le contexte complet — le moment, le lieu, la personne à qui la remarque s'adressait. Le hadith des trois remèdes garde ainsi sa force de fait médical rapporté, sans permettre de reconstituer une scène ou un dialogue que la chaîne de transmission n'a pas conservé.
La hijâma est-elle une prescription religieuse obligatoire ?
L'authenticité d'un hadith ne suffit pas, à elle seule, à transformer un geste en obligation. Ce hadith est classé sahih, sa chaîne de transmission est solide — et pourtant, il parle de soin, pas de rite. Le Prophète ﷺ y transmet un savoir médical de son époque ; il ne fixe pas un protocole religieux que chaque musulman devrait suivre sous peine de manquement.
Cette distinction traverse une grande partie de ce qui est rapporté de lui : conseiller un remède n'est pas légiférer une pratique. Pour situer plus précisément où passe cette frontière entre soin recommandé et obligation religieuse, une lecture plus large de qui était le Prophète Muhammad ﷺ aide à replacer chaque parole rapportée dans son registre exact — médical, moral, ou législatif.
Comment encadrer une hijâma aujourd'hui ?
Rien dans ce hadith ne décrit une méthode, un dosage ou un protocole moderne : il atteste un usage de son époque, sans mode d'emploi transposable tel quel quatorze siècles plus tard. Pratiquer une hijâma aujourd'hui suppose un cadre que le texte ne fournit pas — celui de la médecine et de l'hygiène actuelles.
Un praticien formé, du matériel à usage unique, des conditions d'hygiène strictes : ce sont des exigences de sécurité, pas des options qu'on choisit selon ses moyens. La hijâma se pratique aujourd'hui assez largement chez des musulmans qui y voient un soin hérité — elle s'inscrit alors comme un geste de bien-être encadré, jamais comme un remplacement d'un traitement médical en cours, et jamais comme une garantie de guérison.
Concrètement, cela veut dire poser des questions avant de s'allonger sur la table : le matériel est-il à usage unique et ouvert devant le patient, le praticien est-il formé et déclaré, la séance est-elle présentée comme un complément ou comme un remède miracle. Une réponse évasive sur l'un de ces trois points suffit à changer d'adresse. Un traitement en cours, une pathologie chronique, un traitement anticoagulant : ce sont des situations qui se discutent d'abord avec un médecin, pas avec un praticien de hijâma seul.
Tu portes peut-être ce hadith depuis longtemps sans l'avoir lu en entier. Relis-le une fois, la phrase sur la cautérisation comprise cette fois — et si la hijâma t'intéresse, commence par te renseigner sur un praticien qualifié avant tout geste.
* Les paroles prophétiques sont citées en arabe, suivies d'une traduction approximative : celle-ci ne prétend pas rendre la littéralité du texte, mais en dégager un sens fidèle à l'esprit de l'enseignement.
